工藤庸子, 放送大学教授,
eternel imparfait

スピリチュアリティについて

2011年 11月 12日

この言葉、やや流行語になりつつあるのかな、と思うと抵抗感がないわけではありませんけれど、管啓次郎さんの『野生哲学――アメリカ・インディアンに学ぶ』(講談社現代新書)を読みながら考えておりました。これはエコロジーとスピリチュアリティについて思索する旅人の書物である、と。

30になるかならないかの著者が、リュックを背負ってアメリカ南西部の赤茶けた大地をひとりさまよったときの体感と、留学生として学んだナバホの創世神話が束ねられ、静かな、澄みきった「管ワールド」が、またひとつ生まれました。あるシャーマンの思い出に語られる幼少期。泥と藁と雲母をふくむ粘土でつくられた部屋の壁は、陽光がさしこむと、きらきらと黄金の光を放つ。土間を「掃き清める」祖母の箒は、それ自体が聖なるものであり、舞いあがる埃すら、人知を超えた何かなのだといいます。

肉声で語られる神話は民話でもあるわけで、トウモロコシのお話など童話のように身近なのですが、そのいっぽうで宇宙論的な婚姻の物語、動物や植物をめぐる哲学的な思考も継承されてゆく。ナバホの世界は聖なるもののスピリチュアリティにひたされているけれど、それでいて一柱の神が被造物を支配するというのではないらしい。原初的な叡智を語る、たおやかな言葉たち。そのひびきに耳をかたむける者だけが「素朴な、超越性なき敬虔さの練習」にいそしむことになるのでしょう。

「霊的なものが宗教的なものをとおして顕れるとはかぎらない」――べつの著者による小さな書物のしめくくりの文章です。一神教の世界では、神学の伝統と聖職者組織によって信仰が体系化されている。そのピラミッドのような形状に、わたしたちも、ともすれば、文明化された本格的な宗教のお手本を認めてしまいがち。でも、天空の高みから霊的なものがシャワーのように降ってくることを期待しない生き方もあるという確信を、著者はみずからの彷徨の軌跡をまじえて語ります。

ぼくは三歳のときに誕生した。一九七八年十月十一日よりまえ、ぼくがどんなふうに生きたのか、まるで覚えがない。この日付は、ぼくの弟ファイエットがこの世に生まれおちることになった日を指している。コンゴのブラザヴィル、ブランシュ・ゴメズ病院でのことだった。ぼくのほうは、洗礼名はレジス、パリの第十四区で命をさずけられた。ぼくがやっと二歳になるころ、ヴィリ族出身の父が祖国に呼びもどされた。父はフランスで政治学の学位を得ており、エリート官僚の道をあゆむはずだった。

なかなか洒落た導入でしょう? 人生最初の記憶は弟の生まれた日、ところはブラザヴィルの病院だったというのですが、何年かのちに父親が失脚し、一家はフランスのストラスブールに舞いもどる。少年期のユートピアのようなコンゴに帰還したことはない、と語っているのは、さあ、誰でしょう? ――アブダル・マリク。フランス・ラップの「公認の顔」と日本語版ウィキペディアにも紹介されているアーティスト。セカンド・アルバム『ジブラルタル』が評判になりました。

作品の幕開けを訳出したのは『フランスにアッラーの祝福を!』というタイトルの処女出版。しめくくりの一文を引用したのは第二作『郊外戦争は起こらないだろう』ですが、こちらは2005年のパリ郊外の暴動とジャン・ジロドゥの名高い戯曲『トロイ戦争は起こらないだろう』に半々の目配せを送っています。おわかりのように、アブダル・マリクも郊外育ち。「低所得者用の高層アパート」を指すHLMはhabitation à loyer modéré の略語ではなくて「手を挙げろ!」Haut les mains ! だというジョークがあるそうですが、それほどに「不穏で危険」という刻印を押された地区なのです。

しかも大半がアラブ系ムスリムの住民のなかで、ブラックでカトリック(コンゴ共和国は元フランス領)となれば二重にマージナルな立場です。大柄で格好良いレジス少年は、型どおりにゲーム感覚のスリやかっぱらいからはじめ、だんだんと危うい仕事に手を出すようになる。グループではつねに親分。学校の成績は抜群で、本当に勉強好きだった。仲間の少年たちは麻薬やエイズに身をむしばまれ、ディーラーどうしの争いや派手な交通事故に巻き込まれて命をおとす者もある。少年期の回想を閉じるページには「戦没者名簿」のように亡き友の名がならんでいます。

そのレジス少年が、あるとき思いたち、ブランドものファッションを焼き捨てて、町のモスクに向かうのです。「アブダル・マリク」を名乗り、小鳥のさえずる早朝に、白衣を着用して集団礼拝にかよう日々。なんという清々しさ。それは「タブリーグ・ジャマート」という国際的なイスラーム宣教機関でした。しかし聡明なアブダル・マリクは、強引な勧誘と安易な教義にあきたらない……。という具体に物語をつづければ、このブログは永遠におわらないので、先を急ぎましょう。

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母親の目には月世界到達というぐらいの偉業に見えたそうですが、アブダル・マリクは晴れてストラスブール大学に進学し哲学と古典文学を学ぶ。「スピリチュアリティ」の探求という意味では、イスラームの神秘主義「スーフィズム」にようやく安住の地を見出します。スラマー(ラップの作詞や詩的な朗読をやる人)としての精神的かつ知的な土壌は、以上のとおり。

あからさまに「平和主義」を唱えるアーティストが、体制に利用されていると批判され、かりに「反体制」を唱えれば、建設的でないと批判される。これは見飽きた光景ですから、無視しましょう。アブダル・マリクは覚悟を決めて「建設的」であろうとしているように思われます。イスラームといえば原理主義とか、スカーフ問題とか、怒れる若者とか、ちょっと正義派のコラムを書いておけば、社会貢献がすんだ気分になるらしいライターは日本にもあまたいるけれど、どれほど多様なムスリムが、どれほど多様な人生を真摯に生きているかを視野に入れ、本気で紹介するために、スーフィズムまでしっかり学んで『フランスにアッラーの祝福を!』を翻訳する人、いませんかね。

ところで、危険なエネルギーの充満した郊外の「戦場」と、舞いあがる埃の尊さを知る「野生哲学」は、極限的にはなれていると思われるかもしれません。これが管啓次郎さんの語彙を借りれば「斜線」でつながるのではないかと考えているのです。その、つなぎの糸が「スピリチュアリティ」です。

「霊的なものが宗教的なものをとおして顕れるとはかぎらない」とアブダル・マリクは語ります。一神教の啓示宗教を高度に発展した精神世界として捉え、そのいっぽうで「スピリチュアルなもの」は宗教の周辺や底辺に滲みだした液体のようなものとみなす展望に、異を唱えているのでしょう。

宗教の聖性に霊性を従属させるという構図自体が、近代ヨーロッパの知的活動のなかで組み立てられたのかもしれません。唐突な言い方ですが、そう思いついたのは、フローベールを読んでいたときです。作家自身が「霊的」という語彙を特別な意図をこめてつかっているわけではありませんけれど、たとえば『純な心』のフェリシテや『ボヴァリー夫人』のシャルルなど、信仰とは異なる位相で、霊的な恍惚を経験しているように見える。

宗教学にせよ、哲学にせよ、学問的な言説は、分類し、整理し、概念のヒエラルキーをつくります。おそらく文学だけが、生きた経験に秘められた未分化なもの、混沌としたものを、その存在のありようまで繊細に隈取りしつつ提示できるのです。小説を素材とした宗教文化論――考えることがいろいろとありそうです。
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Photos by Yoko Ikeda

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